요약
바빌로니아의 서기관 학교는 종교 과목이 따로 없었지만, 베껴 쓸 교재를 골라 신학과 국가 이념을 가르쳤습니다.
암스테르담 자유대학교의 샤나 자이아가 학술지 《Iraq》에 실은 논문입니다. 기원전 1천년기 바빌론, 니푸르, 우루크 등지에서 나온 학생 연습 점토판을 분석해 서기관(쐐기문자로 기록을 맡던 전문 필경사) 지망생들이 종교에 관해 무엇을 배웠는지 추적했습니다.
왜 중요한가
- 교재를 고르는 것만으로 마르두크와 바빌론이 으뜸이라는 국가 이념을 심을 수 있었다는 점을 보여 줍니다.
- 교육 과정은 지역마다 달랐고, 지역 엘리트는 이를 이용해 자기 도시의 종교 정체성을 지켰습니다.
- 외국 왕조가 다스리던 시기에는 교육받은 사제들이 같은 지식으로 신앙을 새로 짜기도 했습니다.
핵심 내용
- 학생들은 신 이름 목록을 단계별로 베껴 쓰며 신의 이름과 표기법부터 익혔습니다.
- 북부 바빌로니아에서는 마르두크 찬가와 창세 서사시 「에누마 엘리시」가 표준 교재였습니다.
- 니푸르는 이 '마르두크 교과'를 빼고 그 자리에 지역 신 니누르타의 신화를 가르쳤습니다.
- 지혜 문학으로는 신이 인간사에 개입하며, 경건하게 살아야 신의 호의를 지킨다고 배웠습니다.
- 셀레우코스 왕조 때 우루크의 사제와 서기관은 배운 지식으로 하늘 신 아누를 최고신 자리에 되돌렸습니다.
HN 반응
- 근대 이전에는 종교와 과학이 나뉘지 않았다는 댓글에서 출발해, 기독교가 근대 과학을 낳았다는 주장과 그리스 철학·이슬람 학문이 먼저라는 반론이 맞섰습니다.
- 고대 제사를 두고는 제물 고기를 대부분 사람이 나눠 먹었다는 설명과, 유대교 번제는 짐승을 통째로 태웠다는 반론이 오갔습니다.
한 가지 기억해야 할 중요한 점은, 종교와 과학의 구분이 약 500년 전까지는 존재하지 않았다는 것입니다. 주변 세상이 어떻게 돌아가는지 전혀 모르는 상태에서 갑자기 지진 같은 엄청난 일이 벌어졌다고 해 봅시다. 이때 발밑 200km 깊이에서 지각판이 움직인다고 설명하는 것은, 지난 수확철에 제물을 바치지 않아서 신이 노하셨다고 말하는 것보다 훨씬 비현실적으로 들립니다.
초기 인류 사회에서 종교는 이로웠을 뿐 아니라, 집단의 결속이라는 관점에서 필수적이었습니다.
구약성경에서조차 제물은 전부로 여겨지지 않았습니다. 가장 중요한 목적은 "살인하지 말라" 같은 계명에 귀를 기울이는 것이어야 했습니다.
이사야 1:11, "여호와께서 이르시되, 너희의 수많은 희생 제물이 내게 무슨 소용이 있느냐? 나는 숫양의 번제물과 살진 짐승의 기름에 질렸고, 황소와 어린 양과 숫염소의 피를 기뻐하지 아니한다."
사무엘상 15:22, "사무엘이 이르되, 여호와께서 번제와 희생 제사를 여호와의 목소리에 순종하는 것만큼 기뻐하시겠느냐? 보라, 순종이 제사보다 낫고 귀 기울임이 숫양의 기름보다 낫다."
집회서 35:1, "율법을 지키는 자는 충분한 제물을 바치는 것이요, 계명에 귀 기울이는 자는 화목제를 드리는 것이다."
다윗 왕도 하나님께 자신이 손을 드는 것을 제사로 받아 달라고 청했습니다. 시편 141:2, "나의 기도가 주 앞에 향처럼 놓이고, 내가 손을 드는 것이 저녁 제사처럼 되게 하소서."
히브리서 10:6(신약성경), "주께서는 번제와 속죄제를 기뻐하지 아니하셨나이다."
신을 믿는다면 신께 제물을 바치고 싶은 마음이 정말 강했을 테니, 가뭄과 기근이 든 때에도 짐승을 계속 제물로 바치는 사람들이 있었을 것 같아요.
순종에 관한 그런 이야기가 많은 건, 사람들이 정말 어리석게도 어려운 시기에 제물을 바치고 있었기 때문 아닐까 싶어요. 특히 거대한 가축 떼를 거느린 왕이 백성을 먹이는 대신 그 절반을 도살하는 모습이 그려져요.
증거는 없고, 그냥 생각해 본 거예요.
일반적으로 제물로 바친 동물도 여전히 먹었습니다. 다만 특정 부위는 완전히 태워 버리기도 했습니다.
공교롭게도 신이 원한다고 해서 불태워 없앤 부위들은 사람에게는 덜 좋은 부위였습니다.
좋은 고기는 보통 제사가 끝난 뒤 사람이 먹었고, 버려지지 않았습니다.
제물이 손실이 되는 경우는 보통 동물 주인에게만 해당했습니다. 공개 의식에서 제물로 바친 뒤 그 나머지를 팔거나 주인 집에서만 먹지 않고 공동체 모두와 나눌 때가 그랬습니다.
이것이 항상 맞는 말은 아닙니다. 제1성전, 제2성전 시대의 동물 제사에는 가죽만 빼고 동물 전체를 태우는 경우가 많았습니다1.
(제가 알기로 신에게 동물의 "별로인" 부위만 바치는 것은 아브라함 계통 종교보다는 그리스 신들과 흔히 연결됩니다.)
거창하게 의례화한 바비큐죠. 어쩌면 오히려 더 윤리적이었을지도 몰라요. (요즘은 고기가 죽기 전의 모습을 보는 걸 곱지 않게 보니 안타깝네요)
"살인하지 말라"라고요?
잠깐만요... 남아메리카에는 유럽인들이 발견했을 때에도 신들을 기쁘게 하려고 아이들을 최대한 오래 고문해서 눈물을 최대한 많이 짜낸 다음 죽이던 "문명"들이 있었잖아요.
그리고 불신자와 배교자를 죽이는 게 괜찮은 정도가 아니라, 불신자를 죽이면서 자살하면 처녀들로 보상받는 종교도 하나 꼽을 수 있어요. 불신자는 너무 더러운 존재라서, 죽이는 데서 그치지 않고 그 아내와 딸들을 노예로 삼아 성노예로 만들라고 권장하죠. 같은 종교의 제물 이야기라면, 동물의 목을 베는 게 평범한 의례라는 점도 얘기해 볼 수 있겠네요.
"살인하지 말라"는 큰 유일신교 두 개에만 있는 계명이에요.
게다가 동료 인간을 죽이지 말라고 한 종교들에서조차, 동료 인간들이 ...의 이름으로 죽임을 당해 왔잖아요.
템플 기사단과 그들의 예루살렘 십자군을 말씀하시는 거라면, 그들은 다른 종교(혹은 무종교)를 따르면서 기독교를 위장으로 이용했을 가능성이 높습니다.
바포메트(반인반수의 신 같은 존재를 그린 유명한 오컬트 상징으로, 고대 이집트의 아누비스 같은 신들과 비슷합니다)의 위키백과 문서에는 이렇게 나옵니다. "이 이름은 14세기 템플 기사단 재판 때 처음 등장했는데, 당시 기사단은 바포메트를 악마의 우상으로 숭배했다는 이단 혐의를 받았다." 이는 템플 기사단이 가담한 것으로 보이는 기이한 활동 가운데 하나일 뿐입니다. 그 밖의 마법과 오컬트 사상은 노트르담을 비롯해 템플 기사단이 세운 많은 교회에서 찾아볼 수 있습니다. 템플 기사단의 모든 작업물을 살펴보면, 그들이 성경의 어느 부분이라도 읽었거나 따랐다고 주장하기가 정말 어렵습니다. 문자로는 몇몇 부분이 맞을지 몰라도 정신으로는 결코 아닙니다. (예를 들어 마태복음 22장, "선생님, 율법에서 가장 큰 계명이 무엇입니까? 예수께서 이르시되, 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라. 이것이 크고 첫째가는 계명이다. 둘째도 이와 같으니, 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라. 이 두 계명에 온 율법과 선지자가 달려 있느니라.")
말도 안 돼요. 유일신교든 아니든 거의 모든 종교에 있다고요.
흠, 당신 "댓글"에서 뚝뚝 떨어지는 노골적인 편견은 제쳐 두고(이건 저한테 말고 운영진한테 물어봐야 할 문제고요), 이것만 말할게요. CIA가 자금을 댄 ISIS 훈련 교본을 설교하는 건, 와코의 브랜치 데이비디언이나 통일교 신자들이 로마 가톨릭과 공유하는 것보다 이슬람과 공통점이 더 적어요.
이런 터무니없는 수준의 반무슬림 허위 정보는 이제 한물갔다고 생각했는데요. 서구에서도 충분히 많은 사람이 그게 얼마나 무식하고 거짓투성이인 심리전(psyop)이었는지 깨닫기 시작한 줄 알았거든요.
그런 게 HN에서 뭘 하고 있는 거죠?
변화는 아마 이보다 더 일찍 일어났을 겁니다. 로저 베이컨 등이 기독교권 서방에서 과학혁명의 불씨를 댕겼습니다. 현대 과학은 기독교 고유의 사업이라고 주장하는 사람들도 있는데, 기독교가 합리적이고 예측 가능한 세계라는 철학적 토대를 제공했다는 이유에서입니다. 스탠리 재키나 좀 더 최근의 톰 홀랜드를 보시기 바랍니다.
어쩌면 더 놀라운 것은 교육에서 종교가 제거된 일입니다. 컬트(cult, 숭배 의례) 없는 문화에서는 다른 종류의 컬트가 그 빈자리를 채우기 마련입니다. 예를 들어 헌법에 매일 충성을 맹세하는 것처럼요.
동의합니다. 아브라함 계통 종교에서는 종교를 어느 정도 합리화하려는 지식인이 나오는 경향이 있고, 그것이 결국 종교와 과학의 분리를 낳습니다. 특히 기독교는 이 문제를 꽤 잘 감당하는 편입니다. "믿음으로" 받아들여야 하는 것들이 있고, 모순은 허용될 뿐 아니라 어느 정도는 오히려 개인의 믿음을 강화해 주기도 합니다.
토마스 아퀴나스 성인이 오늘날 태어났다면 훌륭한 과학자가 되었으리라는 데 의심이 없습니다.
상관관계는 인과관계가 아닙니다. 필경사와 성직자가 지식을 보존한 것은 문해력과 잉여 열량을 독점했기 때문이지, 교리가 본질적으로 경험적 방법을 낳아서가 아닙니다. 분리는 경험적 측정이 교리와 모순되기 시작하면서 일어난 것이지, 신학이 스스로 완성되어서 일어난 것이 아닙니다.
특정 교리는 성스러운 경전을 분석하는 접근법 자체 때문에, 지식 탐구에 원시 과학적 방법을 쓰는 성직자 계층을 더 많이 낳는다는 데 동의하지 않으십니까?
그 점에서 기독교만의 특별한 점이 뭔데요? 이를테면 이슬람, 유대교, 불교, 도교와 뭐가 다른가요? 전부 "성스러운 경전을 분석하는 것"에 접근법의 기반을 두고 있잖아요.
유럽은 기독교가 지배하던 중세 동안 퇴보했어요. 교회의 장악력이 느슨해지고 나서야 비로소 다시 발전할 수 있었고요. 그러니 오히려 이교의 다신교가, 그 뒤를 이어 신념을 통제하고 수 세기 동안 대부분의 독창적인 생각을 침묵시킨 엄격한 유일신교보다 과학적 호기심에 더 잘 맞았던 것 같아요.
하지만 기독교는 합리적이고 예측 가능한 세계라는 이 철학적 개념과 자연법칙이라는 개념을, 철저히 이교적이었던 그리스 철학에서 물려받았습니다. 고대 세계의 지배적인 철학 사조는 결정론적인 스토아학파였습니다. 적어도 유대교에서 가져온 것이 아닌 건 분명합니다.
시간이 지나면서 서로 많이 빌려 썼습니다.
기억이 맞다면, 유대교는 프톨레마이오스 시대에 헬레니즘에서 영혼의 불멸 개념을 받아들였습니다. 그리스 문화를 좋아하지 않았으니, 어쩌면 본의 아니게 그랬을 겁니다.
그리고 초기 기독교 교회에 미친 신플라톤주의의 영향이 1000년 뒤 르네상스의 문을 여는 열쇠였습니다.
결정론적인 세계라는 생각 하나만이 아니었습니다. 예를 들어 세계가 신의 창조물이라는 생각 덕분에, 세계에 대한 주님의 법칙을 발견하는 일이 경건한 일이 되었습니다.
또 인간의 타락처럼 더 기독교 고유의 신학이 있는데, 이는 인간의 사고가 원죄로 인해 본질적으로 오염되었다고 보게 만들었고, 그래서 새롭고 합리적이며 객관적인 방법으로 이를 완화할 수 있다(완화해야 한다)는 논증으로 이어졌습니다. 다음 글에서 인용합니다.
https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/moth.12857?utm_source=chatgpt.com
그리고 그 그리스 저작은 이슬람 황금기에 아랍인들이 번역해 준 걸 받은 거죠.
그리스인과 유대 사람들은 꽤 조화로운 관계였고, 지적·문화적 교류가 있었습니다. 제가 알기로 일신교와 다신교를 둘러싼 논의가 있었고, 그리스인들은 그것을 만족스럽게 여겼습니다.
일신교가 마음에 든다고 느낀 그리스인이 분명 많았고, 그리스 철학 사상에도 단일하고 통합된 창조적 힘이나 실체에 대한 생각이 있었습니다. 기독교가 문화적으로 그리스인이던 사람들 사이에서 그렇게 빨리 퍼진 것도 이 때문이라고 생각합니다.
별에 대한 우리 이해의 상당 부분은 본래 조로아스터교에서 온 것 아닙니까? 성경에서도 신비로운 징조를 찾아 별을 올려다보는 "동방박사(Wise Men of the East)"를 이야기합니다. 그 조로아스터교도들은 페르시아/이라크/이란 사람들이었습니다(국경이 지금처럼 정해져 있지 않았습니다).
지혜의 집(House of Wisdom)이 있던 바그다드에서 중세 학자들은 아라비아 숫자(아마 인도에서 유래했겠지만, 이것이 좋은 생각이라고 판단한 수학자들은 바그다드에 있었습니다)와 대수학을 비롯해 수학과 과학의 수많은 업적을 표준화했습니다. 마지막으로, 지구/태양의 운동 비율(즉 연주기와 월주기)은 서방의 그레고리력보다 수 세기 앞서 예측되었습니다. 교황 그레고리오가 그레고리력을 만들 때 동방의 수학을 빌려 왔을 가능성이 훨씬 높습니다.
가톨릭이 수학과 과학의 많은 부분에 기여한 것은 분명합니다. 특히 암흑시대에 문해력, 책, 소통을 지킨 것은 가톨릭이었습니다.
하지만 가톨릭이 로마 시대의 지식을 "유지"하는 데 그치는 동안, 무슬림 세계는 그것을 실제로 앞으로 발전시켰습니다. 서방의 암흑시대는 무슬림의 과학과 지혜의 황금기와 겹칩니다. 그 혜택은 서방 언어에 영원히 새겨져 있습니다. Algebra, Admiral, Alchemy, Alcohol은 모두 "Al"이라는 특징적인 표지가 붙은 "누가 봐도 아랍어"이고, Average, Azimuth 같은 다른 수학 개념도 마찬가지입니다.
가톨릭이 "세계 과학의 중심"을 차지하게 되는 것은 몇 세기 뒤, 몽골이 이슬람 지식의 중심지들을 파괴하고 이어 오스만이 그리스/비잔티움 지식의 중심지들을 파괴한 다음입니다. 콘스탄티노폴리스에서 쏟아져 나온 난민 사태로 수많은 학자가 이탈리아 도시국가로 들어왔고, 그것이 르네상스로 이어졌습니다.
페르시아 왕국들에게는 또 다른 이점이 있었는데, 중국에서 엄청난 양의 과학적 진보가 흘러들어 왔다는 것입니다. 페르시아 학자들은 (번역된) 유클리드 같은 그리스 저작에서 배우는 한편, 화약을 비롯한 극동의 개념들로 실험하고 인도의 수 체계를 들여왔습니다. 몇 세기 동안 과학이 일어나던 곳이 바로 그곳이었습니다.
기억이 맞다면 화약 무기로 먼저 나아간 것은 오스만이었습니다(페르시아를 상대로 화약 공성술을 쓴 몽골/중국을 꼽는 게 아니라면 말입니다. 하지만 로켓 화살은 총과 똑같지 않고... 화창(Fire Lance)은 이상한 물건이라... 제 생각에는 아직 총이라고 하기 어렵습니다). 무슬림의 "다마스쿠스 강철" 금속공학은 오늘날까지도 전설로 전해지며, 유럽 열강을 능가하는 금속공학적 우위를 보여 줍니다.
번쩍이는 갑옷을 입은 십자군은 오스만의 대포와 심지어 총에 쓸려 나갔습니다. 1400년대의 기술 격차는 엄청났습니다. 그렇습니다, 유럽은 곧 자신들만의 황금기를 맞이하게 되지만, 아직은 과학적 가치의 모범이라고 하기 어렵습니다.
기독교가 태양을 우주론의 중심에 놓으려는 사람들을 박해한 건 어떻게 생각하세요? 오늘날까지도 진화론에 맞서 싸우려고 끈질기게 벌이는 운동은요? 18세기 인종주의와 골상학이라는 완전히 비과학적인 이론을 지지한 건 어떻게 설명하실 건가요? 평평한 지구부터 돌멩이가 아래로 떨어지는 건 땅을 좋아해서라는 이론까지, 시대마다 수많은 틀린 이론을 지지한 건요?
보세요, 모든 종교는 스스로를 "과학의 종교"라고 내세워요. 결국 이런 컬트 가운데 어느 것도 엄격한 철학 원칙의 집합을 구현한다고는 생각하지 않아요. 기독교인과 다른 종교인들이 믿는 바는 시간과 장소에 따라 바뀌고, 그건 좋은 일이에요. 종교인들 스스로는 보수 반동 쪽으로 기우는 경향이 있긴 해도, 그들은 현대의 세계 이해에 천천히 적응하고 있어요.
하지만 계몽주의는 종교에도 불구하고 이루어졌어요. 프랑스 혁명이 몹시 반종교적이었던 건, 성직자들이 봉건 제도 속의 특권을 누리는 데 완전히 만족하며 농민을 가난하고 배우지 못한 채로 두었기 때문이에요. 억압적인 교회가 약해지고 나서야 세상이 어떻게 돌아가는지에 대한 급진적인 새 생각들을 탐구하고, 새로운 과학 이론과 지식을 세울 수 있었어요.
전능한 가톨릭 교회가 1500년 동안 군림한 결과 유럽은 로마 치하보다 더 나쁜 처지가 됐어요. 교회의 힘이 시들기 시작하고 나서야 우리는 다시 성장할 수 있었고요.
흄, 칸트, 밀, 루소, 볼테르가 비백인과 "후진" 민족에 대해 어떻게 생각했는지 찾아보시길 권합니다.
아니면 2차 세계대전 때까지 우생학에 대해 "계몽되고 과학적이며 진보적인" 의견이 무엇이었는지도요.
역사는 슈퍼히어로 만화가 아닙니다.
무슨 말씀인지 모르겠어요. 제 댓글에는 아주 구체적인 목표가 있었어요. 기독교가 유독 친과학적인 종교라는 흔한 서사에 반박하는 거였죠. 기독교가 유독 악하다거나 다른 이념은 잘못을 저지를 수 없다고 증명하려던 게 아니에요.
제 요점은 당신의 기준대로라면 계몽주의도 유독 친과학적인 것은 아니라는 겁니다.
저는 기독교와 계몽주의가 '형제이자 적'이라는 니체의 말이 대체로 옳다고 생각합니다. 기독교는 반과학적이었는데 계몽주의가 와서 구해 주었다는 믿음은 명백히 반증 가능한 신화입니다. 『즐거운 학문』에서:
"우리의 인식에 대한 믿음이 기대고 있는 것은 여전히 형이상학적 믿음이다. 오늘날 인식하는 자인 우리, 신 없는 반형이상학자인 우리조차도 수천 년 된 믿음이 지핀 불꽃에서 우리의 불을 취한다. 플라톤의 믿음이기도 했던 그 기독교적 믿음, 곧 신은 진리이고 진리는 신적이라는 믿음 말이다."
같은 문단에 갈릴레오와 함께 나오는 건 좀 자기모순이네요. 교회는 고대 그리스의 우주 모델에 붙들려 있었는데, 그리스인들은 지구가 둥글다는 걸 아주 잘 알고 있었어요. 하루나 이틀 걸려서 지구 둘레를 잰 적도 있잖아요.
thrance가 다룬 문제들 하나하나에 해당하는 사례가 분명 있었겠지만, 대체로 당시에 지구 평면설은 흔하지 않았습니다. 이 주장들을 정리해 둔 유용한 사이트가 있습니다. https://historyforatheists.com/the-great-myths/
여전히 필요해요. 사람들이 숭배하는 대상이 바뀌었을 뿐이죠.